Dari kacamata sejarah ilmu pengetahuan, Kejadian 128, yang sering disebut sebagai mandat budaya, telah memainkan peranan yang sangat penting. Ayat inilah yang membuat orang Kristen memiliki pandangan yang unik tentang alam dan akhirnya turut berperan besar dalam mengembangkan ilmu pengetahuan. Bangsa-bangsa kuno, khususnya dalam budaya Timur, menganggap alam sebagai sesuatu yang keramat dan patut dihormati. Tidak jarang mereka menjadikan alam sebagai objek penyembahan, misalnya dewa matahari, dewa bulan, dewa guruh, dewa kilat, dll. Di sisi lain, bangsa Yunani cenderung melihat alam materi sebagai sesuatu yang jahat dan harus dihindari. Dua kutub pemikiran ini tentu saja tidak akan pernah mendorong kemajuan ilmu pengetahuan. Cara pandang Alkitab yang seimbang tentang alam telah mengubah keingintahuan manusia tentang alam, dengan demikian telah memajukan ilmu pengetahuan. Dalam jaman modern, sebagian orang justru menganggap bahwa Kejadian 128 telah turut memberikan dampak negatif terhadap perlindungan alam. Ayat ini dianggap memberikan kebebasan bagi manusia untuk mengeksploitasi alam. Ketidakseimbangan ekologi yang terjadi dianggap bersumber dari cara pikir di ayat ini. Kejadian 128 dianggap sebagai bentuk kesombongan manusia yang melangkah terlalu jauh dari animisme primitf, yaitu kepercayaan bahwa di setiap benda alam terdapat roh yang harus dihormati. Benarkah ayat ini memberikan ijin bagi eksploitasi alam? Hal pertama yang perlu kita pahami adalah bahwa pemberian mandat budaya kepada manusia di Kejadian 128 tidak berarti pengalihan kepemilikan atas alam semesta dari Allah kepada manusia. Seluruh bumi tetap menjadi milik Allah Mzm 241, juga binatang-binatang liar di padang dan di gunung Mzm 5010-12. Ulangan 226 mengajarkan perlunya manusia melestarikan kehidupan binatang. Apa yang dilakukan seseorang terhadap binatang bahkan akan mempengaruhi keadaan orang itu Ul 227. Salah satu tujuan diadakannya hari Sabat adalah supaya binatang dan para budak bisa beristirahat Kel 2312. Allah bahkan mengatur penggunaan lahan untuk bertani/berladang, yaitu suatu ladang boleh dipakai secara terus-menerus selama 6 tahun, sesudah itu tanah itu harus dibiarkan begitu saja pada tahun ketujuh Ul 253-4. Ayub bahkan sadar bahwa ladang akan mendakwa dia apabila ia telah menyalahgunakannya Ay 3138-40. Hal berikutnya adalah pembatasan apa yang boleh dimakan oleh manusia. Setelah memberikan mandat budaya, Allah memberitahu manusia bahwa makanan mereka adalah pohon-pohonan yang berbiji. Ia bahkan membedakan makanan manusia dengan makanan binatang Kej 129. Hal ini dimaksudkan supaya tidak ada makhluk hidup yang dieksploitasi secara berlebihan oleh makhluk hidup lainnya. Gaya hidup vegetarian ini juga didukung oleh gambaran nabi tentang pemulihan jaman akhir melalui karya Mesias. Yesaya 117-8 mencatat, “Lembu dan beruang akan sama-sama makan rumput dan anaknya akan sama-sama berbaring, sedang singa akan makan jerami seperti lembu. Anak yang menyusu akan bermain-main dekat liang ular tedung dan anak yang cerai susu akan mengulurkan tangannya ke sarang ular beludak”. Yesaya 6525 menubuatkan, “Serigala dan anak domba akan bersama-sama makan rumput, singa akan makan jerami seperti lembu dan ular akan hidup dari debu”. Hosea 217 juga mengajarkan “Aku akan mengikat perjanjian bagimu pada waktu itu dengan binatang-binatang di padang dan dengan burung-burung di udara, dan binatang-binatang melata di muka bumi; Aku akan meniadakan busur panah, pedang dan alat perang dari negeri, dan akan membuat engkau [lit. “mereka”] berbaring dengan tenteram”. Kebiasaan manusia memakan daging binatang dapat disimpulkan baru muncul setelah kejatuhan manusia di dalam dosa. Allah mengorbankan binatang untuk menutupi ketelanjangan manusia 321. Fakta bahwa Habel memelihara ternak 42-4 sangat mungkin menyiratkan bahwa ternak tersebut dimaksudkan untuk dikonsumsi manusia. Nuh juga telah mengetahui cara membedakan binatang yang haram dan yang halal untuk dimakan 72. Jadi, ucapan Allah di Kejadian 93 tidak boleh dipahami sebagai permulaan manusia mengkonsumsi daging binatang. Allah hanya mengesahkan apa yang sudah dilakukan manusia setelah kejatuhan. Allah memelihara semua binatang. Perintah Allah kepada Nuh untuk membawa setiap jenis binatang ke bahtera dalam peristiwa air bah Kej 619-21 merupakan contoh yang jelas tentang perhatian Allah terhadap kelestarian binatang. Hal lain yang harus dipertimbangkan adalah arti kata “menaklukkan” kabash bumi dan “berkuasa” radah atas binatang di Kejadian 128. Kata Ibrani kabash menaklukkan muncul sekitar 15 kali dalam Perjanjian Lama. Harus diakui, kata ini memang menyiratkan menyiratkan unsur paksaan kepada pihak yang ditaklukkan. Hal ini terlihat dari penggunaan kata kabash untuk pemerkosaan seorang wanita Est 78, pendudukan suatu bangsa oleh bangsa yang lain Bil 3222, 29; Yos 181; 1Taw 2218 atau perbudakan dengan paksaan 2Taw 2810; Neh 55; Yer 3411, 16. Kata radah berkuasa muncul sekitar 25 kali. Dalam beberapa penggunaannya, kata ini memang merupakan kata yang keras menyiratkan unsur paksaan, misalnya Imamat 2617, Bilangan 24;19, Nehemia 928, Yehezkiel 344. Bagaimanapun, makna ini bukanlah satu-satunya makna yang terkandung dalam kata radah. Kata radah juga dipakai untuk kekuasaan yang tidak semenang-menang, misalnya larangan untuk memerintah radah dengan kejam Im 2543, 46, 53, pemerintahan Salomo yang penuh damai 1Raj 424; 516; 922-23; 2Taw 810, pemerintahan Mesias Mzm 1102. Dengan kata lain, makna kata radah harus ditentukan oleh konteks di mana kata tersebut muncul. Dalam konteks Kejadian 128, kata radah harus dilihat dari kacamata ayat 29. Selanjutnya, bagaimana kita bisa mengharmoniskan arti kabash dan radah di atas yang tampak bertentangan? Apa yang kita bisa dapatkan dari studi kata “menaklukkan” kabash dan “berkuasa” radah tersebut? Dua kata tersebut sebaiknya dimengerti dalam satu kesatuan, di mana kata kerja radah mengontrol arti kata kerja kabash. Mengapa? Karena dalam ayat 26 Allah hanya memakai satu kata kerja saja untuk dominasi manusia atas ciptaan lain, dan kata itu adalah kata radah bukan kabash. Lalu mengapa Allah juga menggunakan kata kabash yang berkonotasi negatif dalam hubungan antara manusia dengan bumi? Kata ini mungkin hanya menyiratkan adanya unsur usaha dari manusia dalam menaklukkan bumi, bukan unsur paksaan. Bumi tidak langsung memberikan sesuatu kepada manusia. Manusia perlu mengusahakannya Kej 215. Setelah kejatuhan manusia ke dalam dosa, usaha yang dibutuhkan menjadi semakin besar Kej 317-19. Penjelasan lain yang lebih masuk akal adalah dengan melihat Kejadian 128 dalam perspektif Pentateukh secara umum. Kata kabash di sini adalah kata yang sama yang dipakai Musa untuk penaklukan tanah eres Kanaan oleh bangsa Israel Bil 3222, 29. Melalui penggunaan kata ini Musa ingin mengajarkan bahwa sebagaimana sebelum kejatuhan manusia ke dalam dosa penaklukkan bumi eres merupakan berkat Allah ayat 28 “Allah memberkati mereka dan berkata...”, demikian juga Allah akan membuat bangsa Israel mampu menaklukkan tanah eres Kanaan apabila mereka taat kepada-Nya. Hal ini juga tampaknya didukung oleh penulis kitab Hakim-hakim. Hakim-hakim 220-21 mencatat “karena bangsa ini melanggar perjanjian yang telah Kuperintahkan kepada nenek moyang mereka, dan tidak mendengarkan firman-Ku, maka Akupun tidak mau menghalau lagi dari depan mereka satupun dari bangsa-bangsa yang ditinggalkan Yosua pada waktu matinya”. NK_P
Kejadian1:26-28. Konteks. 1:26 Berfirmanlah Allah: "Baiklah Kita 1 o menjadikan manusia 2 p menurut gambar q dan rupa r Kita, supaya mereka berkuasa s atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara t dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan atas segala binatang melata yang merayap di bumi." 1:27 Maka Allah menciptakan u manusia v ituSuatu hari ada seorang dosen teologi yang mengajarkan bahwa “beranakcuculah dan bertambah banyaklah” di ayat ini bukanlah perintah, melainkan nubuat yang akan terjadi setelah kejatuhan manusia ke dalam dosa. Ia beranggapan bahwa seandainya manusia tidak jatuh ke dalam dosa, mereka tidak akan memiliki keturunan. Untuk mendukung pendapatnya, ia membandingkan ketelanjangan manusia sebelum Kej 225 dan sesudah kejatuhan 37, 8, 10, 11. Sebelum kejatuhan ke dalam dosa manusia memang telanjang, tetapi mereka tidak merasa malu. Artinya, ketelanjangan mereka bersifat kudus, karena ditutupi oleh kemuliaan Allah. Argumentasi lain yang dikemukakan berasal dari Kejadian 316. Dalam teks ini dijelaskan bahwa melahirkan anak dengan penuh kesakitan merupakan hukuman dosa bagi Hawa. Selain itu, birahi wanita kepada suaminya juga merupakan akibat dari dosa. Hukuman ini tampaknya menyiratkan bahwa kemampuan berhubungan seksual dan memiliki keturunan adalah akibat dari dosa. Apakah pandangan di atas bisa diterima? Bagaimana kita seharusnya memahami frase “beranakcuculah dan bertambah banyaklah” di Kejadian 128? Apakah ini benar-benar sebuah perintah, nubuat, atau yang lainnya? Kejadian 128 Ayat ini sebenarnya memang bukan sebuah perintah, namun ayat ini juga bukan sebuah nubuat. Ayat ini lebih tepat dipahami sebagai berkat, karena ayat ini dimulai dengan kata Ibrani wayebarek, yang berarti “Ia [Allah] memberkati” band. Kej 122 “berkembangbiaklah dan bertambah banyaklah...”. Berkat dalam bentuk keturunan yang banyak merupakan hal yang umum dalam kitab Kejadian. Allah berkali-kali berjanji kepada para patriakh bahwa mereka akan memiliki keturunan yang banyak, misalnya Nuh 91, Abraham 122; 155; 172, Ismael 1720, Yakub 283; 3511, Yusuf 4925. Sebaliknya, kemandulan pada jaman dahulu dikaitkan dengan hukuman Allah Kej 2018; Kel 2326; Ul 714; 2818, walaupun kemandulan itu sendiri tidak selalu sebagai hukuman Allah, misalnya kemandulan Sara 1130; 1717; 1811-12, Ribka 2521, Rakhel 2931. Dari data seperti ini sulit dipahami mengapa kemampuan beranakcucu di Kejadian 128 justru dikaitkan dengan hal yang negatif, yaitu kejatuhan manusia ke dalam dosa. Lebih jauh, Kejadian 218 mencatat bahwa Allah memandang kesendirian Adam sebagai sesuatu yang tidak baik. Ia selanjutnya menciptakan Hawa supaya mereka menjadi satu tubuh 224. Jelas, pemberian Hawa ini merupakan sesuatu yang baik band. 131. Lebih jauh, istilah “satu tubuh” dalam masa Perjanjian Baru dipahami sebagai rujukan pada perkawinan Mat 195; Mar 107-8; Ef 531 atau persetubuhan 1Kor 616. Hal ini menunjukkan bahwa sejak awal Allah memang merencanakan agar Adam dan Hawa bersatu secara seksual dan melahirkan keturunan. Kejadian 225 dan 37, 8, 10, 11 Apakah perubahan respon terhadap ketelanjangan mereka, dari tidak malu 225 menjadi malu 37, membuktikan bahwa dosalah yang membuat mereka tahu kalau mereka telanjang 37? Apakah ini menjadi petunjuk bahwa seandainya manusia tidak berdosa, mereka tidak akan mendapatkan keturunan, karena mereka seperti dua anak kecil yang telanjang tetapi tidak merasa malu? Sebelum membahas Kejadian 225 secara lebih mendalam, kita terlebih dahulu perlu mewaspadai kesalahan berlogika tentang ayat ini yang terlalu sempit dan subjektif. Apakah “tidak malu” di sini harus berarti tidak memiliki hasrat untuk melakukan hubungan seks seperti sepasang anak kecil? Bukankah sepasang suami-istri juga tidak saling malu ketika mereka telanjang, tetapi bukan berarti mereka tidak memiliki hasrat seksual? Untuk menjawab isu dalam bagian ini secara tuntas kita harus memahami arti kata “malu” bosh di 225. Dalam Pentateukh kata ini hanya muncul dua kali, yaitu di ayat ini dan Keluaran 321. Di Keluaran 321 kata ini berarti “tertunda”. Karena pemunculan bosh di Keluaran 321 tidak berkaitan dengan isu yang sedang kita bahas, kita perlu melihat pemunculan kata bosh di tempat lain. Di tempat lain, kata bosh seringkali menggambarkan keadaan yang hina dan rendah atau perasaan bersalah Ay 620; Yes 4217; Yer 143; 2222; Yeh 1622, 37, 39; 2329; Hos 23; Amos 216; Mik 18. Berdasarkan hal ini, bosh di 225 tidak boleh dipahami sebagai perasaan malu seperti yang biasa kita bayangkan, tetapi lebih kepada perasaan malu yang berhubungan dengan keadaan seseorang yang rendah, hina atau bersalah. Dengan kata lain, bosh di sini lebih mengarah pada keadaan dipermalukan, bukan perasaan malu atau sungkan. Makna di atas juga didukung oleh penggunaan kata “telanjang” di pasal 2 dan 3. Yang perlu kita ketahui adalah perbedaan kata Ibrani yang dipakai untuk kata “telanjang” di pasal 2 dan 3. Pasal 225 memakai kata arom, sedangkan pasal 3 menggunakan kata erom. Dua kata yang berarti telanjang ini merupakan kata yang sangat jarang muncul di Pentateukh. Kata arom dalam arti telanjang hanya muncul di 225, sedangkan erom hanya muncul di pasal 3 dan Ulangan 2848. Dalam Ulangan 2848 kata erom juga dihubungkan dengan hukuman yang akan diberikan kepada bangsa Israel apabila mereka tidak menaati TUHAN lihat ayat 47. Musa tentu saja memiliki alasan tertentu mengapa ia mengubah kata arom di 225 menjadi erom di 37, 8, 10, 11. Ia ingin membandingkan situasi manusia sebelum dan setelah kejatuhan. Akibat dosa bukan membuat manusia tahu bahwa mereka telanjang arom, tetapi bahwa mereka telanjang erom, dalam arti mereka berada di bawah hukuman Allah Ul 2848. Pendapat di atas sesuai dengan 37 “maka terbukalah mata mereka berdua dan mereka tahu bahwa mereka telanjang”. Apakah sebelumnya mereka tidak tahu kalau mereka telanjang? Bukankah 225 menyiratkan ide bahwa mereka sudah tahu ketelanjangan mereka, tetapi mereka tidak malu? Jadi, ketelanjangan di pasal 3 merupakan sesuatu yang baru, berbeda dengan ketelanjangan di pasal 2, sesuai dengan perbedaan kata Ibrani yang dipakai. Hal selanjutnya yang perlu didiskusikan adalah objek rasa malu di pasal 2 dan 3. Apakah manusia malu kepada sesamanya atau kepada Allah? Konteks pasal 2-3 dan Pentateukh secara keseluruhan tampaknya mendukung pandangan bahwa mereka malu kepada Allah. Artinya, mereka sadar kalau mereka telanjang di hadapan Allah berada di bawah hukuman Allah. Kejadian 3 menghubungkan ketelanjangan mereka dengan ketakutan terhadap Allah. Pasal 310 “Ketika aku mendengar, bahwa Engkau ada dalam taman ini, aku menjadi takut, karena aku telanjang; sebab itu aku bersembunyi.” Dari sini kita bisa melihat bahwa tindakan manusia untuk menutupi tubuh mereka dengan daun ara dan bersembunyi merupakan satu kesatuan. Dari siapa mereka bersembunyi? Bukan dari sesamanya, tetapi dari Allah. Dengan demikian, tindakan menutupi dengan daun ara juga berhubungan dengan Allah. Hal itu semakin diperjelas dengan respon Allah selanjutnya di ayat 21. Ia mengganti penutup dari daun ara tersebut dengan pakaian dari kulit binatang. Dalam konteks Pentateukh secara keseluruhan, ide pengorbanan binatang untuk menutupi dosa ini selanjutnya menjadi semakin jelas dalam bentuk kurban bakaran penghapusan dosa. Dari hubungan ini kita bisa menarik konklusi bahwa pemberian pakaian dari kulit binatang menyangkut hubungan antara manusia dengan Allah. Penjelasan lain yang mendukung perasaan malu di pasal 2 dan 3 ditujukan kepada Allah adalah hubungan antara ibadah kepada Allah dengan ketelanjangan. Keluaran 2022 melarang orang Israel menaiki tangga mezbah supaya aurat mereka tidak terlihat. Keluaran 2842-43 juga menjelaskan detil pakaian celana para imam supaya mereka tidak melanggar kekudusan Allah. Dari data ini terlihat bahwa ketelanjangan merupakan situasi yang menghalangi perjumpamaan dengan Allah. Sebagaimana Adam dan Hawa berusaha menutupi ketelanjangan dengan daun ara dan menyembunyikan diri dari Allah, demikian pula bangsa Israel selanjutnya harus menghadap Allah dengan pakaian yang memadai supaya ketelanjangan mereka tidak terlihat. Dari berbagai penjelasan di atas kita melihat bahwa rasa malu di Kejadian 2 maupun 3 merupakan perasaan malu manusia kepada Allah, bukan kepada sesamanya. Satu-satunya keberatan terhadap pendapat ini berasal dari tata bahasa Ibrani dari kata “tidak malu”. Berdasarkan kaidah bahasa Ibrani, stem Hitphael yang dipakai di sini biasanya menunjukkan tindakan yang resiprokal saling satu sama lain. Karena itu, “tidak malu” di 225 lebih baik diterjemahkan “tidak [saling] malu [terhadap sesama mereka]”. Bagaimanapun, stem Hitphael tidak selalu mengandung arti resiprokal. Hanya konteks yang menjadi pedoman apakah suatu kata kerja dengan stem Hitphael memiliki arti resiprokal atau tidak. Sesuai dengan yang sudah kita bahas, konteks Kejadian 2 dan 3 tampaknya lebih mendorong kita pada kesimpulan bahwa malu di pasal 2 dan 3 menyangkut hubungan antara manusia dengan Allah, bukan antara manusia dengan sesamanya. Kejadian 316 Ayat ini menjelaskan salah satu hukuman dosa yang diderita Hawa, yaitu ia akan birahi kepada suami. Apakah ayat ini merupakan bukti bahwa dorongan seksual baru muncul setelah kejatuhan ke dalam dosa dengan demikian mendukung pandangan bahwa Kejadian 128 merupakan sebuah nubuat? Ternyata, penyelidikan yang cermat terhadap arti kata Ibrani di balik terjemahan “birahi” atau “desire” versi Inggris membawa kita pada pengertian yang sama sekali berbeda. Kata Ibrani yang dipakai di situ adalah teshuqa. Kata ini hanya muncul tiga kali dalam Perjanjian Lama, yaitu di Kejadian 316, 47 dan Kidung Agung 710. Karena pemakaian yang sangat jarang inilah, para penafsir berbeda pendapat tentang arti kata teshuqa di Kejadian 316. Hampir semua penerjemah kuno Alkitab, termasuk mereka yang menerjemahkan Septuaginta LXX pada abad ke-3 sampai ke-1 SM, menerjemahkan kata ini dengan “berpaling”. Philo, seorang penafsir Yahudi yang terkenal pada abad ke-1 M, juga memilih terjemahan ini. Selanjutnya, terjemahan ini juga diikuti oleh bapa-bapa gereja. Seandainya terjemahan ini diterima, maka hukuman Hawa adalah keberpalingan dari Allah kepada suaminya. Sebagai akibatnya, suaminya akan berkuasa atas dia. Sebagian sarjana modern menolak terjemahan di atas. Mereka menganggap para penerjemah kuno, terutama penerjemah Septuaginta, telah salah menangkap kata Ibrani dalam bagian ini. Kata teshuqa di sini mungkin dianggap sebagai teshuba, sehingga diterjemahkan “berpaling”. Kesalahan ini selanjutnya diikuti oleh generasi-generasi sesudah mereka. Mereka yang menolak arti “berpaling” memilih untuk memahami kata teshuqa di Kejadian 316 dalam terang Kejadian 47. Dalam Kejadian 47, teshuqa merujuk pada keinginan dosa untuk menguasai Kain LAITB “ia sangat menggoda engkau”. Semua Alkitab versi Inggris menerjemahkan dengan “its desire is for you” keinginannya adalah kepadamu”. Dari konteks pemakaian kata teshuqa di pasal 47 kita bisa menarik kesimpulan bahwa teshuqa di pasal 316 bukan merujuk pada keinginan secara seksual, melainkan keinginan wanita untuk menguasai pria. Dengan demikian, frase “engkau akan mengingini bukan “birahi terhadap” suamimu dan suamimu akan menguasai engkau” di Kejadian 316 menggambarkan perjuangan pria dan wanita untuk menguasai pasangannya masing-masing. Arti di atas lebih sesuai dengan konteks Kejadian 2 dan 3. Sebelum kejatuhan manusia ke dalam dosa, hubungan antara pria dan wanita adalah hubungan kesejajaran. Mereka dirancang untuk menjadi pasangan yang sepadan 218. Mereka juga memiliki kesatuan yang begitu intim 223-24. Setelah dosa menguasai hidup manusia, mereka tidak lagi memiliki kesatuan intim dalam semangat kesejajaran. Mereka telah menjadi egois dan ingin menguasai seorang terhadap yang lain. Dari semua pemaparan di atas kita melihat bahwa terjemahan apapun yang kita ambil, entah itu “berpaling” atau “mengingini [untuk menguasai]”, Kejadian 316 sama sekali tidak mengajarkan bahwa keinginan seksual baru muncul setelah kejatuhan ke dalam dosa. Dorongan seksual sudah ada sebelum kejatuhan ke dalam dosa, karena hal itu merupakan salah satu cara Allah untuk menggenapi rencana-Nya di Kejadian 228, yaitu supaya manusia memenuhi bumi dan memeliharanya. Lalu darimana ide tentang keinginan seksual bisa begitu rupa mendominasi pemikiran sebagian besar orang Kristen modern? Ide ini bermula dari Pagnino, seorang biarawan Katholik yang menerjemahkan Alkitab Perjanjian Lama pada abad ke-16 M. Pagnino yang sangat dipengaruhi oleh ajaran para rabi Yahudi kemungkinan besar telah memasukkan ajaran tentang “Sepuluh Kutuk atas Hawa” di Talmud ke dalam terjemahan Alkitab yang dia buat. Sejak saat itu, hampir semua Alkitab versi Inggris mengikuti terjemahan ini, kecuali versi Wycliffe dan Douay yang didasarkan pada versi Latin Vulgata.
Kejadian1:27. Kejadian 1:27 TB. Maka Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka. Apakah Makna Paskah? Berbisnis Secara Supernatural. Memulai Hubungan dengan Yesus. Pencarian. Aliran Air yang menyegarkan jiwa wanita. Harta Milik.
makna kejadian 1 28 30
